Presentando a Gabriel Murillo

L

La vida es una salida, y la muerte una entrada.
Tres de cada diez son amigos de la vida.
Tres de cada diez son amigos de la muerte.
Tres tambien de cada diez
son los que mientras viven, se acercan a la muerte.
¿A que se debe esto?
A que pretenden aumentar su vida.
He oido decir que el que sabe vivir
camina por el mundo sin tropezar ni con rinocerontes ni con tigres.
Atraviesa por mitad del ejercito
sin esquivar las armas ni los carros de combate.
En él, el rinoceronte no halla nada donde clavar su cuerno.
Ni el tigre donde hundir sus garras.
El arma no halla nada que reciba su corte.
¿Por qué?
Porque no tiene ningún punto débil,
ningún punto que pueda ser presa de la muerte.

ARTE SIN ARTIFICIO

Una de las características determinantes de la práctica de la arquería, y en realidad de todas las artes según son encaradas en el Japón, y probablemente también en otros
países del Lejano Oriente, es que no tiene un fin meramente utilitario ni se limita al puro goce estético, sino que está destinada a adiestrar la inteligencia y a ponerla en contacto con la realidad esencial. De ahí que el objeto de la práctica de la arquería no consista única y exclusivamente en "dar en el blanco"; que el esgrimista no esgrima la espada sólo para derrotar a su antagonista, y que el bailarín no baile sólo para ejecutar ciertos movimientos rítmicos del cuerpo. Antes que nada, la mente debe ser armonizada con lo Inconsciente.

Si se quiere realmente ser Maestro en un arte, su conocimiento técnico no basta; es necesario trascender el aparato de la técnica, de manera que el arte se convierta en un
"arte sin artificio", surgido del Inconsciente.

En el caso particular de la arquería, quien acierta el blanco y el blanco mismo, dejan de ser dos objetos antagónicos para transformarse en una sola, única realidad. El arquero
pierde conciencia de sí como persona empeñada en dar en el blanco que tiene ante su vista; y este estado de "inconsciencia" se cumple cuando, absolutamente vacío y libre de
sí, se vuelve uno, indivisible, con el arte de su destreza técnica, aunque haya en él algo, de un orden totalmente diferente, que no puede ser aprehendido a través de ningún estudio progresivo del arte.

Lo que distingue esencialmente la doctrina Zen de todas las demás doctrinas religiosas, filosóficas o místicas es que, a la par que no trasciende jamás los límites de nuestra vida
cotidiana y pese a su concreción y pragmaticidad, posee algo que la mantiene apartada de la sordidez y la inquietud humanas.

Llegamos así a la relación entre la doctrina Zen y el arte de los arqueros, y otras artes afines como la esgrima, el arreglo floral, la ceremonia del té, la danza y las bellas
artes en general.

La doctrina Zen no es otra cosa que el "espíritu cotidiano", según la feliz expresión de Baso (Matsu; muerto en 788) ; "espíritu cotidiano" que consiste simplemente en
"dormir cuando se está fatigado", en "comer cuando se tiene hambre". Apenas reflexionamos, meditamos y conceptuamos, la inconsciencia original se pierde y se interpone un pensamiento. Ya no comemos cuando estamos comiendo ni dormimos cuando estamos durmiendo. La flecha se desprende de la cuerda pero no se dirige recta-
mente hacia el blanco ni el blanco permanece donde está.
El cálculo, que es por naturaleza erróneo, interviene, y toda la experiencia de la arquería misma toma el camino equivocado. La mente confusa del arquero se traiciona a
sí misma en todo sentido y en todos los planos de su actividad.

El hombre es una flecha pensante pero sus más grandes obras sólo las realiza cuando no está pensando o calculando. La "puerilidad" debe ser recuperada a través de largos
años de adiestramiento en el arte del olvido de sí, y cuando lo logra, el hombre piensa aunque no piense. Piensa como la lluvia que cae del cielo, como las olas que se agitan en el océano, como las estrellas que iluminan el cielo nocturno, como el verde follaje mecido por la suave brisa de la primavera. En realidad, él es la lluvia, el océano, las
estrellas, el follaje.

Cuando un hombre alcanza esta etapa de desarrollo "espiritual", se convierte en un artista Zen de la vida. No necesita, como el artista pintor, un lienzo, pinceles y colores,
ni como el arquero el arco, la flecha, el blanco y otros utensilios. Tiene para ello sus miembros, su cuerpo, su cabeza; y su vida "Zen" se expresa por medio de todos
estos instrumentos naturales, de cardinal importancia para su manifestación; sus manos y pies son sus pinceles y el universo todo el lienzo donde "pintará" su vida durante
setenta, ochenta, y aun noventa años de existencia. Esta "pintura" recibe el nombre de Historia.

Hoyen de Gosozen (muerto en 1140) dice: "He aquí un hombre que, habiendo convertido la vacuidad del espacio en una hoja de papel, las olas del océano en un tintero y el monte Sumeru en un pincel, traza estos cinco caracteres: so-shi-sai-rai-i (1). Ante ellos, extiendo mi zagu (2) y me inclino reverentemente".

Podríamos preguntarnos: ¿qué significa esta extravagante declaración? ¿Por qué alguien capaz de ejecutar esta acción debe ser considerado por ello digno del mayor respeto? Un Maestro del Zen respondería: "Como cuando siento hambre, duermo cuanto estoy cansado". Si siente inclinación hacia la naturaleza tal vez conteste: "Ayer hacía buen tiempo; hoy llueve". El lector sin embargo quizá aun no haya visto la respuesta a su pregunta: ¿donde está el arquero?

En este breve y maravilloso libro, Eugen Herrigel, filósofo alemán que llegó al Japón y allí se entregó a la práctica del arte de los arqueros en la esperanza de adquirir a
través de ella el conocimiento profundo de la doctrina Zen, nos ofrece un esclarecedor relato de sus experiencias personales en la materia. A través de sus palabras, el lector
occidental podrá entrar en contacto, de una manera más familiar, con algo que muy a menudo debe de haberle parecido una extraña y en cierto modo inaccesible experiencia oriental.
DAISETZ T. SUZUKI
Ipseich, Massachusetts
Mayo de 1953

LOS CUATRO ACUERDOS DEL HOMBRE DE CONOCIMIENTO

LOS CUATRO ACUERDOS DEL HOMBRE DE CONOCIMIENTO
(BASADO EN LA TRADICIÓN TOLTECA DE DON JUAN MATUS)

1º- SE IMPECABLE EN TUS PALABRAS Y CONDUCTA. ESTO PASA POR SER VERAZ CONSIGO MISMO. ELIMINA DE TU VIDA; LA FALSEDAD, LA HIPOCRESÍA Y LA LISONJA.

2º- NO ERES EL CENTRO DEL UNIVERSO. EL SENTIDO DE IMPORTANCIA PERSONAL, ES UN TREMENDO OBSTÁCULO EN EL CAMINO DEL VERDADERO CONOCIMIENTO. LIBÉRATE DE LA AUTOCOMPASIÓN Y EL ANTROPOCENTRISMO.

3º- “NO SEAS UN ESPECULADOR” DEL CONOCIMIENTO O LA IGNORANCIA. TUS PENSAMIENTOS, PALABRAS Y ACCIONES NO PUEDEN BASARSE EN SUPOCISIONES…

4º- LA ACCIÓN SIN ACCIÓN ES EL CAMINO DEL GUERRERO. PON TU MÁXIMO ESFUERZO Y “ABANDONO” EN TODO. EL VERDADERO DESAPEGO INVOLUCRA FUNCIONAR DESDE TU CENTRO Y ALLI COMO EN EL CENTRO DEL HURACÁN; HAY UN VACÍO Y QUIETUD PERFECTOS. NO HAY LUGAR PARA EL EGO. ¡TODOS TUS DESEOS NACEN DE TU EGO…! TU SER VERDADERO ES COMPLETO ASI QUE NADA PUEDE DESEAR O NECESITAR. OBSERVA DESDE DONDE FUNCIONAS. CAMBIA TU MIRADA Y CAMBIARÁ TU PERCEPCIÓN, CAMBIA TU PERCEPCIÓN Y CAMBIARÁ TU VIDA…!

(Extracción y resumen realizado por Gabriel Murillo)